Durante la Quaresima, i quaranta giorni prima della Pasqua, la tradizione cristiana prescrive, oltre a elemosina e opere di carità, anche il digiuno. Ma non si tratta solo del Cristianesimo, anche l’Islam, il Buddhismo e molte altre religioni si affidano al digiuno come pratica spirituale. Tuttavia c’è chi vi ricorre, spesso anche in maniera sbagliata, soltanto per scopi estetici, per la “cura” del proprio corpo piuttosto che della propria anima. Quindi cos’è oggi il digiuno? Soltanto un mezzo per raggiungere la perfezione fisica? O ci può essere anche altro?
Digiuno e filosofia: un paradosso
Prima di liquidare il digiuno come superstizione medievale o moda wellness, vale la pena chiedersi: perché praticamente tutte le culture umane hanno sviluppato qualche forma di rinuncia volontaria al cibo? Non c’è, infatti, tradizione religiosa che non preveda digiuni rituali.
I musulmani hanno il Ramadan, uno dei cinque pilastri dell’Islam: dall’alba al tramonto per un mese lunare, astensione completa da cibo, acqua, fumo e rapporti sessuali. I cristiani hanno la Quaresima, che ricorda i quaranta giorni di Cristo nel deserto. Gli ebrei digiunano nello Yom Kippur, il giorno dell’espiazione. Nel buddismo il digiuno è un mezzo per ottenere un livello più alto di spiritualità, una fase iniziale di autodisciplina per “svegliarsi”. Nell’induismo si digiuna durante le vigilie sacre per purificare corpo e mente.
Ma il digiuno non è solo religioso. Nell’antica Grecia si digiunava prima di consultare gli oracoli. I pitagorici praticavano astensioni alimentari rigorose come parte del loro percorso filosofico. Gandhi lo usò come arma politica contro l’impero britannico. Le suffragette lo usarono per rivendicare il diritto di voto. Il digiuno è sempre stato qualcosa di più del semplice non mangiare.
Dietro il digiuno, infatti, al di là delle implicazioni spirituali e di fede, si nasconde un interessante paradosso filosofico: rinunciare a qualcosa per avere di più. Svuotare per riempirsi.
Nel buddismo, Buddha sosteneva che il desiderio era la causa e la radice del male, e il cibo è il desiderio più basilare dell’uomo. Quindi rinunciare al cibo diventa un esercizio per liberarsi dal desiderio stesso, dalla schiavitù delle pulsioni. Ma attenzione: Buddha raggiunse l’illuminazione non durante il digiuno ma subito dopo averlo interrotto. La lezione? Non è il cibo né l’astensione da esso che porta alla liberazione, ma la moderazione. Si tratta di un allenamento della volontà.
Anche il digiuno cristiano ha una valenza simile. Nei Vangeli quando i farisei chiedono a Gesù come mai i suoi discepoli non digiunano come gli altri gruppi religiosi, Egli risponde:
Possono forse digiunare gli invitati a nozze, quando lo sposo è con loro? Finché hanno lo sposo con loro, non possono digiunare. Ma verranno giorni quando lo sposo sarà loro tolto: allora, in quel giorno, digiuneranno.
(Marco 2, 19-20)
Per i cristiani l’astinenza dal cibo rappresenta un mezzo per vivere con Dio, serve ad aiutarci a mortificare il nostro egoismo e ad aprire il cuore all’amore di Dio e del prossimo. È simbolo di attesa, ma anche di preparazione verso qualcosa che manca. È per questo motivo, ad esempio, che la prassi eucaristica prescrive di digiunare prima di ricevere i sacramenti.
Il digiuno contemporaneo
Ma cosa è successo al digiuno oggi? Dove è finito quel significato profondo, quella tensione verso qualcosa che ci supera?
Basta aprire Instagram. Basta sfogliare una rivista di benessere. Basta ascoltare le conversazioni in palestra. Il digiuno è ovunque – ma completamente svuotato. Si chiama “digiuno intermittente“, “detox”, “cleanse”, “reset metabolico”. È diventato una tecnica per dimagrire, per avere la pancia piatta, per “ripulire” il corpo da fantomatiche e onnipresenti “tossine”.
Se il digiuno religioso ci sottopone a delle rinunce per fare spazio a Dio, quello moderno ha un solo scopo: l’estetica. Apparire meglio, pesare meno, avere più addominali visibili: è diventato narcisismo mascherato da salute. E paradossalmente, mentre le religioni prevedono digiuni limitati nel tempo e interrotti da feste, le diete moderne sono infinite. C’è sempre un nuovo regime da seguire, un nuovo protocollo, un nuovo metodo rivoluzionario. Si digiuna non per quaranta giorni ma per sempre – o fino al prossimo crollo psicologico seguito da abbuffata compulsiva.
C’è, inoltre, un profondo equivoco da chiarire. Contrariamente a quanto si pensi, il digiuno spirituale è spesso vissuto come un atto di penitenza ma non mortifica il corpo. Il cristianesimo parla di “corpo come tempio dello Spirito Santo”. Il buddismo insegna che l’illuminazione passa attraverso il corpo, non al di là di esso. Anche l’Islam, che prevede il digiuno più rigoroso, lo interrompe con un pasto comunitario al tramonto – l’iftar – che è celebrazione, condivisione, gioia. Il corpo non è nemico da sconfiggere ma compagno di viaggio da ascoltare.
Il digiuno moderno, quello estetico, quello ossessivo, invece “odia” il corpo. Lo vede come qualcosa da domare, da controllare, da piegare a una forma ideale che non esiste in natura ma solo su Photoshop. È un rapporto di guerra, non di dialogo. E le vittime di questa guerra sono milioni: persone che passano la vita a odiare il proprio corpo, a sentirsi inadeguate, a inseguire un ideale irraggiungibile.
Riscoprire il digiuno
Allora la domanda vera è questa: ha ancora senso digiunare oggi? E se sì, come dovremmo digiunare? il digiuno, in fin dei conti, è un residuo arcaico di quando non capivamo la biologia, la nutrizione, il metabolismo. Ora sappiamo che il corpo ha bisogno di carburante regolare, che saltare i pasti rallenta il metabolismo, che le diete estreme fanno più male che bene. Meglio mangiare sano, con moderazione, senza ossessioni.
Ma questa risposta, per quanto ragionevole, perde qualcosa. Perde il fatto che il digiuno non è mai stato solo una questione biologica. È sempre stato anche – soprattutto – una questione di senso. Un modo per marcare il tempo, per creare pause, per ricordarsi che non siamo solo corpo-che-deve-funzionare-bene ma anche spirito-che-cerca-significato.
E qui sta il paradosso. Proprio nell’epoca in cui digiuniamo di più (tutte quelle diete!), abbiamo perso il senso del digiuno. Abbiamo la pratica senza il significato. Abbiamo la rinuncia senza lo scopo. E così il digiuno si è trasformato da pratica liberatoria a prigione estetica.
Forse quello di cui abbiamo bisogno non è più digiuno ma meno ossessione. Non più rinunce ma più pace con il cibo e con noi stessi. Non più controllo ma più ascolto. Perché il corpo sa – se lo ascoltiamo davvero, senza l’interferenza delle riviste patinate e degli influencer del fitness. Sa quando ha fame e quando no. Sa cosa gli fa bene e cosa no. Ma abbiamo perso la capacità di ascoltarlo, sommersi come siamo da diete contraddittorie, informazioni confuse, pressioni sociali.
E se invece provassimo a recuperare il senso originario del digiuno, liberandolo dalle incrostazioni estetiche? Digiunare non per pesare meno ma per sentire di più. Non per apparire meglio ma per essere più presenti. Non per controllare il corpo ma per dialogare con esso. Il digiuno come pausa, come silenzio, come spazio vuoto in un’esistenza troppo piena.
E allora forse la risposta è questa: sì, il digiuno ha ancora senso. Ma solo se lo riportiamo alle sue radici. Solo se lo strappiamo dalle mani dell’industria del wellness e lo restituiamo alla dimensione spirituale, filosofica, comunitaria. Solo se smettiamo di usarlo per punire il corpo e cominciamo a usarlo per ascoltare l’anima.
La Quaresima è quasi alla fine ma c’è ancora tempo. Proviamo a rinunciare non ad un semplice alimento ma ad un’ossessione. Cibo, alcolici, social, eccessi: digiuniamo a ciò di cui non riusciamo a fare a meno per riscoprire una libertà nuova, quella vera, antica e piena di senso.